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我们讲到禅定度，首先讲到禅定的自性，禅定的自性就是「于随一妙善所缘，心一境性，心正安住」，这个地方的重点在于妙善所缘，禅定它必须要强迫你的内心去安住在一个单一的所缘境，所缘境不能变来变去的，所以所缘境的选择就变得非常的重要。
天台智者大师说修习禅定的所缘境有三个：
第一个是以佛法为所缘境，佛的所缘境，基本上净土宗或者密宗所强调的这种他力加被的本尊相应法，多分来说都是属于以佛法界为所缘境，也就是说他这个修持是偏重在一种佛力的加被。比如说你今天修文殊菩萨的本尊相应，你是希望跟文殊菩萨感应道交，这个时候你就必须以文殊菩萨的身相、文殊菩萨的名号为所缘境，这就是所谓的三密加持，就是你的内心观想文殊菩萨的身相，口业是持文殊菩萨的本尊咒，身业就结他的手印；如果我们今天是以阿弥陀佛为本尊的话，这个时候就是以弥陀的圣号为所缘境。所以他以佛为所缘境的时候，他是观想佛的功德庄严，然后生起一种归依的心情，这是第一个所缘境，以佛法界为所缘境。
第二个是以众生法界，前面的佛法界是一个清净的法界，众生法界是一个杂染的法界，就是以众生的五蕴──色受想行识为所缘境。现在南传的小乘佛教大部分都是以五蕴，特别是以色蕴，就是以呼吸为所缘境多。以众生法为所缘境的时候，他的心情安住在色蕴的所缘境，多分都是用不净、苦、无常、无我来观察，是一种诃责的、厌恶的心情，不像对佛法界是赞叹、好乐、归依的，这是以众生法界为所缘境。
第三个是心法，就是观照现前一念心性即空、即假、即中，以现前一念心性为我们所观察安住的境界。天台宗、禅宗强调观心法门，就是以心法为所缘境。天台智者大师认为：佛法界是一个清净的法界，众生法界是一个杂染的法界，心法是通于杂染也通于清净。这个就是我们的所缘境，有三种的选择。
什么叫妙善呢？妙善就是说你这个所缘境对你来说必须是契理契机的、契理契机的。第一个是契理，比如说你对来生目标的规划是要求生净土，结果你念地藏王菩萨，这就是不契理，因为你因地的修行跟果地的功德不相随顺，地藏王菩萨并没有发愿「摄受你临终的时候接引到净土去」，所以诸如地藏王菩萨、观世音菩萨只能够当做一个助缘。
所以在《文钞》里面有人问印光大师说：师父，我们求生净土，我们念阿弥陀佛跟念观世音菩萨这两个有什么差别呢？印光大师说：你念阿弥陀佛是直接契入弥陀的功德海，即众生心投大觉海，你这一念心直接的投入弥陀的功德海，因为这个佛号本身就总持弥陀的功德；你念观世音菩萨则是一个间接的方式，观世音菩萨跟弥陀是不同的因缘。
怎么办呢？你只好靠至心回向，念观世音菩萨再把这个功德回向。但是印光大师说：「至心」这两个字很难做到，我们会打妄想，所以你念观世音菩萨要求生净土，就要扣一点所得税，因为你没办法至心回向。就是你念一百句，可能其中五十句是求生净土，扣一点所得税。所以说你的正行要清楚，它必须是一个契理，你的生命规划、来生的果报跟今生的修行是一致的。第二个是契机，你要量力而为。比如说我们末法凡夫众生的心思粗重，而你一定要观想观像，观想观像这样的所缘境是非常精妙微细，所以就不契机了，你以执持名号为契机。
所以修习禅定的成败，刚开始选择所缘境也是很重要的，当你选择的所缘境是契理又契机，这样子我们叫做「妙善所缘」，这个所缘境对你来说是特别的妙。所以智者大师解释《妙法莲华经》说：什么是妙法？在所有八万四千法门当中，哪一个法门适合你修，这个法门对你来说就是妙法，契机就是妙法，治病就是良药，就是这个意思。
(二)禅定差别
我们先把禅定的差别相貌作一个解释：
问曰：云何菩萨，静虑波罗蜜多种性相？
什么是成就禅定的种性的相貌？这当中我们分成两大科，第一大科当中又分成两小科，先讲内在的习性，再讲外在的相貌。先看第一科禅定内心的习性：
谓诸菩萨性于法义：能审思惟、无多散乱。
这个菩萨把世俗的事情做完以后，他觉得一个人生命可贵，不能老是在世间的缠扰空过，他想要让自己的生命有所增上、增长智慧，所以他就会在法义上做一些功课，不管是对于业果的道理、空性的道理、或者是真如的道理来做一些定课。
那他这一念明了的心跟法义的道理接触的时候，他必须具足两个条件：第一个「无多散乱」，他内心当中没有太多的散乱，他内心有一种寂静的力量，就是他能够很快的把散乱心停下来，他内心当中散乱心特别的淡薄，当然这个人平常也就是少欲知足、不会到处攀缘，才能够一到佛堂的时候就马上把心静下来；
第二个「能审思惟」，他不但是无多散乱，他内心当中还有一个明了性，能够在法义当中作种种的思惟活动，他不是一种暗钝的。「无多散乱，能审思惟」，在佛法上有一个专有名词叫做这个人的内心有堪忍性，他有一种修学佛法的功能，他的功能特别强。比如说一只鹿跟一头牛，牛的力量比鹿的力量大，就是牛能够拉更多的东西，相对鹿来说，牛是有堪忍性、力量强。
就是说你们两个是同时出家的，你们两个也同时的修习戒律、修习佛法，相同的时间，经过一年以后你的成就比他大很多倍。同样的佛法、同样的时间，为什么呢？因为你的心有堪忍性，你内心当中在吸收法义、思惟法义、消化法义的时候，你比他的力量更大，你能够把法义消化转成你内心的光明智慧。为什么呢？就是你内心当中多生多劫对于法义「无多散乱，能审思惟」，你本身有禅定的种性，是这个意思。
禅定种性的成就，看第二段它所表现的一个外在相貌，这当中分成两段：先看禅定的因相，再看禅定的果相。看禅定的因相，因地的相貌当中有三段，第一段是一个前方便，我们看：
若见若闻阿兰若处，山岩林薮边际卧具，人不狎习，离恶众生，随顺宴默，便生是念：是处安乐出离远离。常于出离及远离所，深生爱慕。
就是说怎么知道这个人有禅定种性呢？说这个人若见，他或者外出的时候亲自见到；或者他没有见到，他听到别人说起，说某某地方是一个阿兰若处，阿兰若就是寂静处，有哪一个地方特别寂静、特别好修行。
什么叫寂静处呢？《瑜伽师地论》提出三点：第一个「山岩林薮边际卧具」，这个地方是一个山林道场，而且是在一个边际的卧具，卧具就是房舍，边际就是远离人群的房舍，这个房子不是盖在闹区，它是盖在森林、山林的道场，这是第一个，远离人群的吵杂；第二个「人不狎习」，这个地方知道的人很少，就是没有什么观光客，人群稀少，特别的没有人车的吵杂声音；第三个「离恶众生」，不但是环境偏远边地、人群稀少，而且旁边的邻居当中没有放逸的众生。
放逸众生的生命当中也没有什么要增上的目标，整天唱歌跳舞、唱歌跳舞，就吵闹到你这个修行人，就没有办法安定下来，所以在修行的人，不能够跟放逸的众生住得太近，因为会干扰。菩萨听到这种阿兰若的寂静处，他随顺宴默，便生是念：这个地方对我们宴默、对于身心的寂静是相随顺的，他内心当中就动了一个念头说：「是处安乐出离远离」，这个地方是一个特别安乐的处所。
为什么呢？出离远离。出离就是色身能够出离种种的吵杂，色身不会受到这些吵杂的干扰；第二个远离，远离是内心能够远离种种的妄想。这个菩萨虽然一时半刻不能到寂静处去修行，但是他内心当中对于这种出离远离、随顺身心寂静的处所，深生爱慕。这个人虽然生长在人世间，有很多的事要做，到处忙东忙西，但是他内心当中好乐寂静的处所，不喜欢热闹的处所，这种人我们可以判定他过去生曾经有修过禅定，也成就过禅定种性，这是第一个判定标准。第二个：
性薄烦恼：诸盖轻微；麤重羸弱。至远离处，思量自义，心不极为诸恶寻伺之所缠扰。
怎么知道这个人有禅定种性呢？他的烦恼习性特别的轻薄。什么叫烦恼轻薄呢？第一个「诸盖轻微，麤重羸弱」，第一个是讲到盖，盖是烦恼的现行，就是烦恼的现行活动会盖覆我们禅定的内心。当然身为一个凡夫一定是有烦恼的，你用非理的境界去刺激他，他有时候也会发发脾气的，但是他的烦恼轻微，发过以后也就算了、就没事了，他不会把这个障碍放在心中太久；第二个麤重羸弱，麤重就是烦恼的种子，就是烦恼没有表现出来，是一个种子位，这个也是一个指标。
《瑜伽师地论》上说：一个烦恼跟罪业特别重的人，他心没办法安定下来，你看他讲话、做事就是躁动相，他一静下来就是睡觉、就是昏沉，他很难让自己明了寂静，不可能。所以说为什么我们临命终的时候，说一个人死亡以后，善业起现行的时候，他整个气是往上升，最后从头顶上跑出去的，因为善业的体性是轻飘的，所以我们造了善业以后，我们内心就多了一个善业的种子，这个时候就会有轻松的感觉。诸位你试试看，你要造罪业了以后，你内心会有一种粗重的感觉。
怎么回事呢？因为罪业的体性本身就是粗重。所以一个人临命终的时候罪业起现行，他的地水火风的火大温度是往下坠，是从脚板出去的，是这样子的。就是说一个人烦恼跟罪业不能太重，随顺于寂静，就是你这个人烦恼轻薄，你跟他接触的时候，感觉到这个人就是一分调柔寂静的相貌，他这种人就是烦恼轻薄，麤重羸弱，到这种寂静的处所，他思量法义，心中不会被这种麤重的寻伺妄想之所缠扰，这个人就是一个禅定种性，烦恼淡薄，思想单纯。再看第三段：
于其怨品，尚能速疾安住慈心，况于亲品及中庸品！若见若闻有苦众生，为种种苦之所逼恼，起大悲心，于彼众生随能随力方便救拔令离众苦，于诸众生性自乐施，利益安乐。
他这个禅定种性怎么判断呢？说这个人遇到了怨家的境界，他尚且能够安住在慈悲心，就是说即使是面对曾经伤害他的这些怨家，成就禅定种性的人也能够对这个怨家释放他的善意，「我希望你离苦得乐，虽然你对我不好，但是我还是希望你能够离苦得乐」，对于怨家尚且如此，何况是亲属跟中庸的境界，就是禅定种性的特色，他这个人慈悲心强。这当中把慈悲心的相貌再开展出来，什么叫做慈悲心强呢？「若见若闻苦恼众生」，众生为种种的痛苦之所逼恼，这个众生为老病死折磨、灾难折磨，他很自然的就能够生起大悲心，乃至于对「众生随能随力方便救拔」，采取他的行动，希望众生离苦得乐。
总之这个人于诸众生「性自乐施，利益安乐」，他欢喜布施，欢喜一切众生都能够得到利益安乐。这意思就是说，禅定种性不但是烦恼轻薄而已，而且还要有慈悲心。在所有的烦恼当中，主要的烦恼贪瞋痴慢：贪烦恼不障碍禅定心，你修禅定的时候生起寂静的三昧乐，你贪求三昧不障碍禅定；你起高慢心，你认为你自己不得了，谁也比不上你，也不障碍禅定；乃至于你起邪见，在禅定当中认为你这个禅定的心识就是我、就是涅槃，也不障碍禅定；但是你起瞋心，你绝对障碍禅定，诸位可以试试看。
比如说你经过一个月结夏安居，三个月用功很寂静，念佛、念法、念僧，内心明了寂静、寂静明了，你跟人家吵一顿架，你再去修就没办法相应，就这个问题。所以刚开始修习禅定的人，你要远离恶因缘就在这个地方，因为你内心发起瞋心是最障碍禅定的。再看最后一段：
亲属衰亡、丧失财宝、杀缚禁闭及驱摈等诸苦难中，悉能安忍。
这个人不但有慈悲心，他的忍力也特别强，他对于亲属的衰亡，对于丧失财宝，乃至于有种种的关闭驱摈的苦难现前，他有安忍心。安忍的意思就是说，他不一定有空观，不是一定能够把这个境界观察到如梦如幻，而是说这个人在平常的生活当中，对于外境的执取比较淡泊。一个人有禅定，他的特色就是内心有法宝，把心带回家，他心中有一个家，所以他有事没事就愿意回到自己的家休息，所以他平常对外在境界的好坏就比较淡泊，他有事没事就喜欢把双腿一盘，就回到他自己心中的家去休习。所以这种境界有一点变化，财物的变化、亲属的变化，对他的干扰是非常轻的，他不是般若，完全是禅定的摄持。以上就是讲到禅定种性的相貌，再看第二段禅定的功德相貌。什么是禅定的功德相貌？
其性聪敏，于法：能受、能持、能思——成就念力，于久所作所说事中，能自记忆，亦令他忆。
他的心性特别的聪明、特别的敏锐，他现前一念心性特别的敏锐不会迟钝。什么叫敏锐呢？他对于种种的佛法，能受能持能思，成就念力。受就是领纳在心，你跟他讲什么佛法，他能够完全领纳在心。
我自己在办佛学院，我有一个感觉，就是你在上课的时候，你一下子就能够看出哪些人是刚来佛学院、哪些人是佛学院住很久。怎么知道呢？你看他上课的时候，两眼发直，呆滞无神，那两个眼睛就像是没有生命的感觉，他眼睛就瞪着你看，但是他的眼神呆滞无光。怎么回事？他也没办法，因为他内心当中被他的粗重妄想蒙蔽了。
所以很多人跟我说：教务主任，你那个课在佛堂一直讲一直讲，我第一年的时候都不知道你在讲什么，到了第二年的时候「啊，原来你是讲这件事情」。
为什么呢？这个是必经的过程，就是他没办法领受，就是他内心当中想要修学圣道、想要明白佛法、成就智慧，但是他心中心有千千结，他内心当中熏习很多的妄想缠住了，他内心跟佛法中间有一大层的妄想，这个就是你要熬得过去，拜忏、修福，这是每一个人必经的过程。慢慢你会觉得妄想轻薄了，这个时候你那个明了心特别强，你看到事情的判断力、觉悟力那不得了，跟你刚出家就不一样。
所以一个成就禅定的人，他那个领受的心特别强，他对那种感觉，他也不一定是神通，他对事情就有一种特殊的直觉，这种的感觉特别强。他对于法义的领纳特别强，不但是能够领受，能够持，忆持不失，他不会事情过了动不动就忘东忘西的。第三个能够思惟观察，他不但是能够忆持不失，他对于世间上很多的事情道理，他能够作很深入、很微细的思惟观察，他能够看到别人看不到的地方。
总之，他内心当中能够成就一个清净的念力，就是明记不忘。「于久所作所说事中，能自记忆，亦令他忆」，对于发生过很久的事情，他还是能够记忆，而且有善巧方便能够使令他人记忆，他能够假借语言文字把这个境界再演说一次，让对方也能够回忆。
如是等类，当知名为菩萨静虑波罗蜜多种性相。
─《瑜伽师地论》─
当我们能够具足前面禅定的因地跟果地，你就知道你过去生有禅定种性。
我们内心的相貌大方向有两种：一个是粗重性，一个是堪忍性。粗重性的相貌就是昏沉掉举，不是打妄想就是打瞌睡，打妄想停了就是打瞌睡，打瞌睡以后起来继续打妄想，你不能把妄想跟昏沉停下来。这就是说为什么你一生当中，你做了很多的定课、你持了几万遍的大悲咒，但是你的业障依旧如此的深重，其中的理由在这里，就是你内心当中没有堪忍心。
为什么有些人他坐在那个地方，他内心当中只持一遍大悲咒，大悲咒在他明了寂静的心中运转一次，就产生灭罪生善的功能？我整天做早晚课，我楞严咒也持那么多遍，好像业障还是很重？就是你没有努力的对治你的昏沉掉举，这是一个问题。所以你内心当中对于法义的领纳、受持、思惟的力量薄弱，就是吸收力薄弱，就像肠胃没有力量，吃很多东西没有把它消化。
我们可以看，诸位看看一个人的心思，看眼神最清楚、看眼神最清楚了，你看老年人就知道。你看一般七八十岁的老人家、你看一个老和尚，有什么差别？一个老和尚他也是身体衰弱、也是坐轮椅，你看他的眼耳鼻舌身器官也是败坏到不得了的境界，也是衰老，你修习有什么好处呢？你看他的眼神，在家人色身败坏，两个眼神绝对是呆滞无光的，就是他这一个心性七八十年在尘劳中打滚，累积很多的妄想。
所以老人家干什么呢？回忆过去的妄想，整天就做这件事情。有人说「我年轻的时候我不想修行，年轻的时候修行多可惜，应该好好的享受，晚年再修行」，其实晚年没办法修行，因为你年轻的时候把心的妄想愈累愈厚，到老的时候你没办法修行了，你都活在过去的妄想，你怎么修行？跟你讲佛法你也听不进去了。
所以从理论上说「愈年轻修行愈占便宜」，因为你的思想单纯，你对治妄想事半功倍。所以这个地方就是说，我们一定要在生命当中创造一个寂静的力量来调伏我们的妄想。这样子有什么好处呢？你的妄想轻薄以后，你不管持大悲咒、念佛，每念一句佛号、每念一次大悲咒，产生的力量都很大。
我们看《讲义》第三十九页：
己五、障禅定度
庚一、不求教授戒
辛一、有违犯
壬一、染违犯
这个地方「障禅定度」有三科，先看庚一、不求教授戒，「不求教授戒」是约一个初学禅定的人来说的，我们先看有违犯的情况。有违犯分两科，先看壬一、染违犯，看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，为令心住，欲定其心，心怀嫌恨，憍慢所持，不诣师所求请教授，是名有犯，有所违越，是染违犯。
一个安住在菩萨种性的菩萨，他能够为令心住，这个很难得，就是他厌恶散乱的境界，「我修学佛法修那么久都没有什么效果，就是妄想太重，我现在下定决心要把心中的妄想停下来」，他希望能够成就明了寂静的心性、希望成就禅定，有这样的意乐生起，而且他也采取了实际的行动欲定其心，他第一个善取所缘境的相貌，有一个所缘境，然后心于所缘专一安住、心于所缘相续安住，强迫自己不能念要他念，不能专要他专，以这样的专注来修习禅定。
但是「心怀嫌恨，憍慢所持，不诣师所求请教授」。就着一个初学禅定的人来说，他因为嫌恨瞧不起教授的师长；或者自恃高慢，或者觉得自己年纪长老、种性高贵、或者福报广大，看不起教授禅定的师长，而「不诣师所求取教授」，这样子就有所违越，是染违犯，犯到菩萨的戒。
壬二、非染违犯
懒惰懈怠而不请者，非染违犯。
你只是一时的懒惰懈怠，而暂时的不请教授，这个是轻的突吉罗罪。我们看开缘的情况：
辛二、无违犯
无违犯者：若遇疾病；若无气力；若知其师颠倒教授；若自多闻，自有智力能令心定；若先已得所应教授：而不请者，无所违犯。
这当中有五种因缘：你自己有疾病；或者你身体虚弱；或者你知道这个师长的教授是颠倒的，这个师长根本不是在教禅定，他在教什么气功、修调身的方法，不是在修调伏心的方法，这个是颠倒教授；或者你自己有多闻的能力，你自己阅读禅定的书籍就能够生起禅定的正见；「若先已得所应教授」，你对禅定的法已经非常熟悉了：所以不求请教授是「无违犯」。
我们在修布施跟持戒的时候心是粗重的，你去做义工、你去持戒，这个不一定要有谁教授你，你知道一个概念就可以去做了；但是禅定可不同，禅定是非常精致的一个修行方法，不容许有任何差错，说是「欲知山上路，须问过来人」，你要到山上去，你不是拿一把镰刀自己去开路就可以，不可以，你要问问过来人。
所以修习禅定，智者大师说你要「善知通塞」：你要知道修行禅定什么是通，什么是随顺禅定的因缘、什么可以做，这件事情该不该做呢？可以做，做了帮助禅定；有些事情是塞，障碍禅定。而这些都是要求请教授、要有师承，不是说你找一个地方双腿一盘、两个眼睛一闭就可以修禅定，这很容易走火入魔。这个地方就是说一个初学者应该要求请教授。
庚二、不除五盖戒
辛一、别明贪欲盖
壬一、染违犯
前面是约着初学，这个是约着正修。正修的时候有烦恼生起，有贪欲、瞋恚、睡眠、掉举跟疑，这五种烦恼生起不加以对治就犯到这条戒。
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起贪欲盖，忍受不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。
当这个菩萨他已经如法的求请教授，他也知道禅定要以什么为所缘境，而且慢慢的强迫自己「不能念要他念，不能专要他专」，强迫这念妄想的心专一的相续在所缘境上。但是问题来了，就是你一专注的时候你内心的烦恼就反弹，所以有时候我们打佛七愈打佛七烦恼愈重，就是这个地方会把烦恼先逼出来。生起什么烦恼呢？生起贪欲的烦恼，就是你修习禅定之前，曾经在色声香味触法五欲的境界，这些可爱的境界有一些可爱的经验，在修禅定的时候贪欲的境界现前，而且你忍受不舍，不断的攀缘回忆，不想去对治远离，这样子就犯到菩萨戒。
壬二、无违犯
无违犯者：若为断彼生起乐欲，发勤精进，烦恼猛利蔽抑心故，时时现行。
就是说你已经知道贪欲的过失，而且你经常用无常观跟不净观来对治，但是烦恼炽盛，过去一生熏习得太重，时时的现行，但是你已经具足惭愧也在努力对治，就暂时无违犯。佛陀是给你一些进步的空间。
辛二、例余四盖
如贪欲盖，如是瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作及与疑盖，当知亦尔。
跟前面贪欲的情况一样，瞋心（前面的贪心是针对可爱的境界，这个是不如意的境界），就是你可能跟某一个人结恶因缘，所以禅定的时候就想起这件事来，「这个人真是对不起我，我对他这么好，他对我如此的无情」，这个是瞋恚。或者是惛沈睡眠。或者是掉举，对所缘境不寂静；恶作，恶作是追悔的意思，追悔就是后悔，后悔是不定心所。
本来我们平常应该多加忏悔，对于过失应该后悔，但是这个意思是说，你曾经做了错事，而你已经如法忏悔了，你就不要再去想了，你不应该修禅定的时候，你这件事情已经如法忏悔了，你又在那个地方不断的追悔，悔箭穿心，障碍你的禅定，这个地方是说修禅定的时候不要再去追悔它。第四个怀疑，对于所修的法门怀疑，这个都是障碍禅定，也都是结菩萨罪。
这个地方在正修的时候对治五盖，我们净土宗最容易犯到的就是这条戒，所有修净土宗的人都应该读读「不除五盖戒」。
我们净土宗的人有一个问题，就是欢喜念佛，不喜欢对治烦恼，真的是这样，这个是憨山大师说的，说：一般人说念佛法门是带业往生，但是带业往生是带烦恼的种子，不是带烦恼的现行。有些人他佛号念得很好，你去看他，他一整天佛号现前，但是他对于世间的贪欲、世间的情感比谁都重，完全不对。
就是说我佛号念我的、你烦恼走你的，咱们两个互不干扰(呵呵)，互不侵犯，大家互不侵犯条约。这个地方会有什么问题？你平常可以互不侵犯，但是临命终的时候你就有问题了。
憨山大师说：念佛人不对治烦恼，烦恼是熟境界、念佛是生疏的境界，你迟早有一天在临命终的时候，两个要翻底牌的，一定要真妄交锋的。你放纵烦恼，烦恼就不断的增长，佛号也增长，就像憨山大师说：佛号也增长、烦恼也增长，但是烦恼是熟境界，佛号是生疏的境界，终于在临命终的时候为烦恼所灭，你的佛号被烦恼吃掉了。
所以彻悟禅师提出了一个很重要的观念：「以折伏现行烦恼为修心之要务。」这句话非常重要，你平常不能只是生善，你还要灭恶，就是你一定要在寂静的心中建立一个佛号，然后烦恼现起的时候你要记得提佛号，转念念佛，要用佛号来调伏烦恼，试试看。
你不能够说念佛的时候念佛，出来佛堂的时候就是你放逸的时候，放逸了又去念佛，你佛号跟烦恼完全是并行的，到临命终的时候两个就要接触了，那就是看谁厉害！那当然是烦恼厉害，因为烦恼是熟境界，无始劫来串习所成，佛号是今生才修习。所以这个地方就是说，你在修行的时候，除了建立你心中的所缘境，你要记着调伏烦恼，这个是重要的观念。
庚三、贪味静虑戒
辛一、染违犯
前面两条戒，第一个是初学、第二个是正修，第三个就是功德。功德生起的时候应该怎么办？我们看戒文：
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯，有所违越，是染违犯。
安住在菩萨种性的菩萨，「贪味静虑」，静虑是四禅八定。为什么在静虑中加一个味呢？因为四禅八定的明了心中有种种的三昧乐，就像滋味一样，有种种殊胜快乐的滋味。菩萨经过长时间的强迫自己专注，他终于把心中的妄想停下来，这个时候禅定的心现前，身心有殊胜的轻安乐，他对此轻安乐深深的爱着，而且对于这种三昧的快乐见为功德，认为「这个就是我究竟的归依处、这就是涅槃了，我已经大事已办了，不必再进步了」，生起这样的一种情况，是名有犯，有所违越，是染违犯。
就是说禅定的心情虽然是有三昧乐，但是禅定毕竟是有为法，也就是说禅定虽然一时的一片太平，因为我内心当中明了寂静，但是你无量无边的烦恼跟罪业都摄持在这个明了寂静的心中，一点都没有减少，就如石压草的情况，它不像用般若智慧破坏无明、断除烦恼的相貌，它是暂时的调伏，所以你以这样子来当究竟，就容易退失菩提心，不思进取。
辛二、无违犯
无违犯者：若为断彼生起乐欲，广说如前。
就是你在对治当中暂时的现行，这个是无违犯。
这个地方的禅定主要是在培养我们心中的念力，我们心中明了的念力无始劫来被惛沈跟掉举所障碍，要把惛沈、掉举这两种障碍先排除，对我们修行佛法才有帮助。
我觉得修习禅定，当然平常定课很重要，但我个人觉得打佛七很重要，打佛七很重要，因为它相续时间长，而且有大众的威德力，打佛七更重要的就是在第四天里面。
其实打佛七，我们前三天没有人在念佛。没有人念佛在干什么呢？其实前三天都是在处理妄想，你在这个地方大部分都是妄想粗重，就是佛号现起、妄想也现起，在那边拉来拉去；到第四天的时候雨过天晴，所以第四天是最好用功的时候。有些人根性利，可能第二天就上路。我们佛学院一学期打一次佛七，大部分我看都是在第四天，第四天以后大家看起来就是一种寂静相现前，这个时候你内心当中就觉得「好像阿弥陀佛离你很接近的感觉」，不像以前念佛那么遥远。
这个时候你修止，佛号清楚的现前；修观，观察极乐世界的功德、观察娑婆世界的过失都很自在、很灵活，所以打佛七的重点在四五六七。现在有些人提倡打佛三，其实很可惜，因为你好不容易把心静下来了，回去了！所以打佛七，诸位要把握第四天、第五天、第六、第七，那个时候你用功一天，你平常用一个月可能都还比不上。
我们打过佛七的人会有一种感觉，你感觉到原来你心中没有妄想是很轻松。我们以前总是觉得心中没有妄想就活不下去了，但是你打完佛七以后，你这个妄想就像把身体的重物放下来，你感到很轻松，你要修止也很轻松、修观也很自在。所以刚开始修行，如果我们今天有志于行菩萨道，当然如果你生命的规划，你只想追求人天福报，来生做个大国王、做大富长者，你就在佛法当中唱唱炉香赞、做做义工也就可以了；但是如果对于你的生命，你想要调伏烦恼、要了生脱死，那成就内心的寂静就非常重要了。
佛法那个甚深法义的觉悟都不是在散乱中成就的，都是在寂静心中观察产生坚定的理解，发挥出灭恶生善的功能。所以我们可以这样讲，前面的布施、持戒、忍辱是修福德资粮，禅定是为你下一度的般若波罗蜜修习我空法空的智慧做一个前方便。好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我回答几个问题：
【学员提问】：请问法师，若曾经被他人损恼，由于害怕再被损恼，自己没有报复之心，但是却对他产生戒心，把自己隔离起来自我保护，避免与之接触或减少接触。请问法师，这样做是否违背「怀怨不舍戒」？
【师父答疑】：你为了要自我保护而避免跟他接触或减少接触，我想「怀怨不舍戒」的重点并不在接触不接触，而是你内心当中对他是不是还有瞋心没有化解，这是关键点。佛陀对一个菩萨的要求是：你内心当中遇到恶因缘发脾气，佛陀可以接受；但是事情过后你没有把心中的瞋心化解，那就犯菩萨戒，你不能相续不舍。因为你身为一个凡位的菩萨，心中自然是有所得，有所得，有我相人相的对立在那个地方碰撞，一定会对立、一定会起瞋心。但是如果你对瞋心完全没有调伏力，事过境迁，这件事情在你的心中，你一想到就恨，那这个一定是伤害你的菩提心。所以它这个地方重点还不是说「你是不是把自己保护起来，或者有接触没有接触」，而是你心中对于人事还有没有怀瞋恨心，这是一个判断标准。
【学员提问】：面对逆境，因为自己无法解决人与人之间事情的困难，而且自己烦恼粗重，所以「希望自己平时安住在少事少业少希望住，并且回向西方，等待有能力的时候再回来」，这样回向是否正确？是逃避现实吗？
【师父答疑】：你应该把它当做暂时的，暂时的少事少业少希望住。我想我们在研究大乘法跟小乘法，诸位要知道它的判断。就是说小乘法也强调调伏烦恼、灭恶，大乘也强调调伏烦恼，这个地方差在哪里？大乘法有目标，他整个修学佛法有要追求无上菩提、有要广度众生的目标，他有一个理想目标；小乘法没有什么目标的，小乘学者就是整天吃饱饭，就观察世间是苦、无常、无我、是毕竟空的，然后就进入到空性，然后就大事已办。众生在苦恼当中，没有关系，佛法在人事间有没有流传下去，也跟我没有关系，就是漠不关心。
世间上有两种人是不好：第一种是恶人，恶人不好，创造很多问题；第二种是好人，但是漠不关心，这种人也不好，你漠不关心嘛！你可以暂时的不度化众生，但是你内心当中不能放弃你的目标、不能放弃对众生的关怀。你可以把这样的进度挪到往生净土以后，可以，每一人都有权力去规划自己的成佛之道。他愿意先成就福报再成就圣道，所以他追求增上生，生生世世在人世间积功累德，那这种人容易退转；有些人愿意先到净土，为菩提道求生净土，成就法身以后再来修福报，可以。
但是身为一个菩萨种性，你不能放弃对无上菩提的追求、对众生的度化，这是一个判定标准，而不在于你是不是度化众生。如果你度化众生不是为了利益众生，而是为了个人的名利，那也是退失菩萨种性。所以如果你认为你成佛之道的规划，方便有多门，成佛之道不是只有一条路，你愿意先到净土去，然后到净土成就初地二地乃至十地以后，再来规划度众生的种种事业，那也可以，但是你现在一定要培养出对众生的悲悯，否则你就不能求生净土，因为净土法门是大乘善根界，你没有发菩提心，你就没有办法跟弥陀感应道交了，所以这一点要注意。
【学员提问】：烦恼数数现行会伤害菩提心，但是自己一点办法也没有。请问法师「应如何看待自己粗重的烦恼」？
【师父答疑】：烦恼的现行不一定伤害菩提心，不一定，看什么烦恼。我们说过「瞋慢嫉」这三个是伤害菩提心。瞋心；慢心，高慢心，你在人群当中，你总是觉得你高高在上，你不屑跟别人往来；嫉妒心，看到别人有功德，你嫉妒别人；其实贪欲的烦恼是不障碍菩提心。有些烦恼像惛沉掉举，你喜欢打打瞌睡、打打妄想，这个都不障碍菩提心；但是瞋慢嫉是比较伤害菩提心的。那对治粗重烦恼，我认为初学者可以拜忏、持咒，持往生咒我倒觉得不错。念佛法门，如果老参你念佛念得相应、佛号念得很顺，你就继续的念下去；如果你刚开始佛号念得不够好，我建议你可以持持往生咒，不可思议，它的速度也刚好。
【学员提问】：法师曾经提到「禅定比忍辱更微细」，那修习禅定是否应先修止，而能够帮助忍辱？或者相辅相成？
【师父答疑】：当然是可以，不过禅定跟忍辱不一样。禅定它的所缘境是单一的所缘境，我们刚刚讲过了，你在一个所缘境能够明了寂静，只是单一的所缘境，可能是佛号、可能是大悲咒。这个忍辱的所缘境是多元的，忍辱是于诸境缘内心不动，禅定也是不动，所以忍辱是偏重在事相上历练。有些人禅定修得不错，他在佛堂当中一坐三四个小时，但是他从佛堂中出来，你讲话刺激激他，不得了，他生气了，他就是历练的太少，忍力薄弱。所以这两个也不一定要划等号，有些人忍力强，他心思散乱也可能；有些人禅定高，但是他对人事的境缘没有忍耐力，也是有可能。所以这两个不一定要划等号的。
好，我们今天讲到这个地方。